我國被譽為文明古國、禮義之邦。然而，國人卻不知從何時起，將“禮義之邦”誤為“禮儀之邦”。并且，這一錯誤在各種媒體中觸目皆是，大有積非成是、愈演愈烈之勢。例如，中華書局近年出版某學者關于禮樂文化的專著，開宗明義第一句話就說：“中華是禮儀之邦”。在“百度”上輸入檢索項“禮義之邦”，跳入你眼簾的第一行字竟然是用粗體字標示的提醒語：“您要找的是不是：禮儀之邦”？在“禮義之邦”的檢索項下，獲得的檢索結果是70萬條，其中大部分還是“禮儀之邦”混雜其內；而在“禮儀之邦”的檢索項下，獲得的檢索結果卻高達612萬條。

殊不知“禮義之邦”與“禮儀之邦”雖一字之差，但涵義萬殊，境界之高下何止天淵。

關于“禮義”

“禮”和“義”是儒家思想的重要概念。號稱“國之四維”的“禮、義、廉、恥”，“禮”、“義”居前兩位。“五常”、“六藝”、“八德”，“禮”、“義”皆在其內。

東漢許慎《說文解字》對“禮”字的解釋是這樣的：“履也，所以事神致福也。從示，從豊，豊亦聲。”清人段玉裁《說文解字注》認為“禮”是一個假借字，是從“履”假借來的。履即是人們穿的鞋子。段注曰：“履，足之所依也，引申之凡所依皆曰履。此假借之法。”而“禮”的意涵即是“所以事神致福”，也就是通過祭祀以達福祉。所以“從示”，“從豊”(段注：“豊，行禮之器也。”即陳放禮品的器物。)，二者都決定了“禮”的意義范疇，都是“禮”的意符。而“豊亦聲”是說它身兼二任，既是這個字的意符(決定其意義范疇)，又是這個字的聲符(決定其讀音)。

何謂“義”？《禮記·中庸》說：“義者，宜也。”《釋名》說：“義，宜也。裁制事物，使各宜也。”韓愈《原道》說：“行而宜之之謂義。”這些解釋都是一致的，“義”的意思就是“宜”，即思想行為符合一定的標準，不偏不倚，恰到好處，大致與儒家“中庸”的思想相同。由此再引申出諸如“仁義”、“道義”、“禮義”、“正義”、“忠義”、“情義”、“義士”、“義學”、“義理”、“義師”、“義田”、“義務”……等等極其豐富的意涵。

“禮義”連屬作為一個詞組，豐富和提升了其分別作為單個詞原有的意涵。這就如同“禮樂”作為一個詞組遠遠超出“六藝”(禮、樂、射、御、書、數)中作為單個詞的某一“技藝”的內涵，表示的是“禮樂制度”、“禮樂精神”的含義；“禮義”所表示的含義就有“禮義廉恥”、“禮義教化”、“以禮治國”等等，較之“禮”、“義”作為單個詞，其內涵要豐富厚重得多。

“禮義”連屬成詞，早在先秦典籍中就已廣泛使用。如：

《詩》序：“變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也；止乎禮義，先王之澤也。”《禮記·冠義》：“凡人之所以為人者，禮義也。”此后，歷代典籍中使用“禮義”一詞無數。如：《太史公自序》：“夫不通禮義之旨，至于君不君，臣不臣，父不父，子不子……”朱熹《朱子家訓》：“詩書不可不讀，禮義不可不知，子孫不可不教，童仆不可不恤，斯文不可不敬，患難不可不扶。”明顧炎武《日知錄·廉恥》：“禮義，治人之大法；廉恥，立人之大節。蓋不廉，則無所不取；不恥，則無所不為。”

以上所引“禮義”一詞所表達的內涵豐富博大，幾乎涵蓋了儒家關于人倫、天道、政治、社會、文教、風俗諸多方面的基本精神。從這個意義上我們甚至可以說，禮義的思想，就是儒家的思想；禮義的精神，就是儒家的精神。