孟子在中國(guó)，是個(gè)家喻戶曉的人。作為儒家思想的重要傳承和發(fā)揚(yáng)者，他被尊為亞圣，而“孔孟之道”亦被當(dāng)作儒學(xué)的代名詞。孟子對(duì)如何做人有著充滿智慧和哲理的論述與闡釋，今天讀來(lái)仍能給我們很多啟迪。

　　孟子主張人無(wú)分貴賤，在人格上都是平等的。他喊出一句響亮的口號(hào)：“圣人，與我同類者?！保ā陡孀由稀罚┟献舆@種思想的理論基礎(chǔ)是“性善論”。他認(rèn)為：“人皆有不忍人之心”，“無(wú)惻隱之心，非人也；無(wú)羞惡之心，非人也；無(wú)辭讓之心，非人也；無(wú)是非之心，非人也?！倍@些基本的人性其實(shí)就是人類社會(huì)道德的基礎(chǔ)，“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也”。在天性和人格上，圣人和凡夫俗子是生而相等的，他說(shuō)：“麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥(niǎo)，太山之于丘垤，河海之于行潦，類也。圣人之于民，亦類也?！保ā豆珜O丑上》）正因?yàn)槊總€(gè)人都具備善良天性和良好品德，如果人們不斷發(fā)展自己的“四端”，也就是善性和道德，那么“人皆可為堯舜”。

　　錢穆先生指出，孟子的性善論包含兩層意義：一是啟迪人們向上的自信；二是鞭促人們向上的努力（《孟子要略》）。而孟子提倡學(xué)做圣人不僅有益于挽救社會(huì)風(fēng)氣，更為重要也更積極的意義則在于肯定眾生人格平等。每個(gè)人經(jīng)過(guò)努力都能夠成為圣人的命題，從終極目標(biāo)上激勵(lì)人們后天的努力和奮斗，同時(shí)表明國(guó)君、大臣和庶民在人格上并沒(méi)有高下之分。在等級(jí)分明的古代社會(huì)，這一思想無(wú)疑是大膽而帶有進(jìn)步意義的。

　　在孟子看來(lái)，要想成為圣人就必須“保養(yǎng)本心”、善養(yǎng)“浩然之氣”。孟子說(shuō)這種“浩然之氣”“至大至剛”，能夠“塞于天地之間”，聽(tīng)起來(lái)似乎充滿故弄玄虛的神秘色彩，實(shí)則仍以保養(yǎng)本性和加強(qiáng)仁義道德修養(yǎng)為旨?xì)w：“其為氣也，配義與道矣?！保ā豆珜O丑上》）紛繁世間，酒色才氣，人生總是充滿了欲望和誘惑，要想學(xué)做圣人就必須擺脫這些外在干擾。孟子認(rèn)為，人們的差別不在于富貴貧賤，而在于能否保持高尚的道德，即做“仁人”。君子“以德服人”，“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心”（《離婁下》）。抵御外在物欲干擾，保養(yǎng)良好天性，既需要好的環(huán)境，更需要個(gè)人持之以恒的努力。因此，孟子更強(qiáng)調(diào)個(gè)人的立志和堅(jiān)持，強(qiáng)調(diào)君子必須“窮不失義，達(dá)不離道”。

　　孟子雖然說(shuō)過(guò)“養(yǎng)心莫善于寡欲”（《孟子·盡心上》），但其出發(fā)點(diǎn)是在強(qiáng)調(diào)人們尤其是君子應(yīng)該注重道德修養(yǎng)，因而并不是反對(duì)人們追求物質(zhì)利益。孟子成名后，每次周游列國(guó)，車馬隨從甚眾，場(chǎng)面非常氣派，所到之處，諸侯貴戚盛情款待。他的弟子對(duì)此不理解，懷疑這不符合儒家所講的君子不言利的精神。孟子則坦然處之，他解釋說(shuō)：“非其道，則一簞食不可受于人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。”（《滕文公下》）也就是說(shuō)，問(wèn)題的關(guān)鍵是要看是否違背道義，有道，利再大也不為過(guò)，無(wú)道，利再小也不能受。孟子反對(duì)的是大家都將“仁義”拋諸腦后而把眼睛緊盯在“利”上，反對(duì)“見(jiàn)利忘義”和“后義而先利”。他認(rèn)為，如果人人都“懷利以相接”，“為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄”（《告子下》），那就會(huì)導(dǎo)致人們不顧廉恥，互相傾軋，天下大亂。因此他提倡君子應(yīng)該做到“仁民而愛(ài)物”（《盡心上》），在“魚(yú)和熊掌不可得兼”的情況下，要舍利取義、“舍生取義”。

　　與老子的清凈無(wú)為不同，孟子奉行積極入世的人生觀，有一種“當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)”的軒昂霸氣（《公孫丑下》），這比孔子的“道不行，乘桴浮于?！钡臒o(wú)可奈何更為堅(jiān)毅和充滿斗爭(zhēng)意志。他相信即使暫時(shí)遇到挫折和困難，那不過(guò)是一些必經(jīng)的考驗(yàn)，人要想成功，必須經(jīng)風(fēng)雨、見(jiàn)世面。孟子認(rèn)為人只有在逆境中奮斗，才能激發(fā)出強(qiáng)烈的進(jìn)取精神：“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動(dòng)心忍性，增益其所不能。”“生于憂患、死于安樂(lè)”，人只有在憂患中才能生存，貪圖安樂(lè)就必然會(huì)導(dǎo)致滅亡。在面對(duì)困境時(shí)，“君子不怨天，不尤人”，“自任以天下之重”（《萬(wàn)章上》），以實(shí)現(xiàn)自我人生價(jià)值。

　　孟子還提出了理想的人生典范——大丈夫人格。有一次，弟子問(wèn)孟子說(shuō)：公孫衍、張儀難道算不上大丈夫嗎？他們位居多國(guó)要職，發(fā)起怒來(lái)諸侯都恐懼不已，他們平靜下來(lái)天下也就太平了。孟子不屑道，他們哪里能稱為大丈夫呢？在孟子看來(lái)，保持自我和完善人格才是理想的人格即所謂大丈夫：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”,“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫?！保ā峨墓隆罚┲挥腥烁癃?dú)立自主才能“無(wú)為其所不為”，才能“仰不愧于天，俯不怍于人”（《盡心上》）。

　　“仁人無(wú)敵于天下”，有了這樣的修養(yǎng)和“浩然之氣”，就能夠無(wú)所畏懼。孟子在與諸侯王公交往中不卑不亢，表現(xiàn)出高度的原則性和氣節(jié)。當(dāng)?shù)茏訂?wèn)孟子，齊宣王對(duì)他很尊敬，為什么孟子對(duì)齊宣王反而不那么尊敬時(shí)，孟子用曾子的話說(shuō)“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義，吾何慊乎哉？”（《公孫丑下》）他還說(shuō)：“說(shuō)大人，則藐之。勿視其巍巍然……在彼者，皆我所不為也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉！”（《盡心下》）孟子多次與諸侯論治，堅(jiān)持仁政主張，言辭犀利，敢嬰逆鱗，經(jīng)常使國(guó)君們“勃然變乎色”（《萬(wàn)章下》），或者無(wú)言以對(duì)，只好“顧左右而言他”（《梁惠王下》）。

　　正是在這種自信和人格平等的基礎(chǔ)上，孟子提出“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”這一令專制君主嫉恨恐懼不已的著名思想。這種平等的君臣觀無(wú)疑比所謂“君君臣臣父父子子”要進(jìn)步得多，它引起專制帝王和奴仆們的恐懼和指責(zé)，說(shuō)它使人忘卻“君臣大義”：“孔子之道，君君臣臣，孟子之道，人皆可以為君也?！?500多年后，明太祖朱元璋讀到這些“大逆不道”的話語(yǔ)，仍咬牙切齒地說(shuō)：“使此老在今日，寧得免乎？”（《明史·太祖紀(jì)》）他下令將孟子的牌位逐出孔廟，又大肆刪削《孟子》一書(shū)，但是孟子的觀念早已深入人心，這些不過(guò)是徒勞罷了。(戶華為)

責(zé)編：林長(zhǎng)春