蕉城“霍童線獅”

霍童線獅，又稱抽獅，當地人稱之為“打獅”，是霍童當地一種獨特的民俗游藝表現形式，也是一種具有獨特風格的喬裝動物的雜技節目。2006年該項目經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄。近年來，霍童線獅應邀參加了中國傳統技藝大展、中央電視臺實話實說《歡歡喜喜過大年》、新加坡2014妝藝大游行及國內諸多省份的展演等，獲得了大家的一致認可，故其有著“中華一絕”的美譽。

據歷史傳說，隋代諫議大夫、開山大祖黃鞠公曾為霍童灌溉村田，造福子民，當地以舉辦“二月二”燈會的方式來紀念他，線獅表演是“二月二”燈會中最具特色的節目之一。明代中后期以來，霍童線獅成為當地節慶文化的重要組成部分。線獅不但制作工藝復雜，表演起來更要過人的技巧。表演者站在臺后提繩子，人距離獅子少則5米，多則超過10米;十數位訓練有素的線獅藝人得分成數組，每組中一人為主，其他人為輔，配合無間;舞獅者以不同的節奏或頻率拉扯繩索，表演出獅子的各種動作神態;舞獅者不但要有熟練的技巧，更要有充沛的體力。霍童線獅通過繩索操縱獅子表演各種動作，集文功、武功于一身，其表演有單獅(雄)、雙獅(一雄一雌)、三獅(一母二子)、五獅(一母四子)4種形式。線獅表演最早是沿途行進，邊走邊舞，后轉為固定臺表演。經過歷代民間藝人的實踐性創造，線獅的表現力越來越豐富，能表演坐立、蹲臥、蘇醒、伸展、登山等各種不同姿態，僅獅子戲球就有尋球、追球、得球等動作。

　　屏南“四平戲”

屏南四平戲作為古代戲曲聲腔——四平腔發展形成的地方劇種，歷經五百多年的歷史，有著豐富的劇目和聲腔音樂，以及形式古樸的表演藝術，保存了獨特而古老的劇種個性和風貌，其特征表現于以下幾方面：(一)保存原始的弋陽高腔特色。(二)古樸傳統的南戲表演風格。(三)文本與表演的雅俗組合。(四)與宗教民俗關系密切。

四平戲是以稍變弋陽的四平腔為主要基調，其樂隊僅有鑼鼓打擊樂器伴奏，不用管弦樂器演奏托腔，演唱采用“一唱眾和”的程式。

四平戲的表演藝術既古樸粗獷，又優美自然，雅俗共賞，富有生活氣息與民間色彩。屏南四平戲保存了許多古代南戲的表演模式，并積累了一些歷代藝人的表演技藝，如《白兔記》中的“三娘挨磨”、“井邊會”、“磨房會”，《沉香破洞》中的“上香”、“聞訊”、“破洞”，《江天暮雪》中的“琥珀嶺”，《黃金印》中的“逼釵”，《姜詩》中的“蘆林會”，《梁山伯》中的“樓臺會”等劇目之片斷或折子，都是歷經世代藝人打磨的精品，觀眾百看不厭，甚至耳熟能詳。今后，將會利用屏南每年主辦“8·18中國白水洋旅游文化節”有利契機，充分展示屏南四平戲的獨特藝術魅力。

　　周寧“魚葬禮俗”

周寧浦源村的“魚葬禮俗”，有800多年的歷史。南宋嘉定二年(公元1209年)，河南開封鄭氏始祖朝奉大夫因避戰亂，舉家輾轉遷徙至周寧浦源村。當時，因要澄清溪水，確保飲用水源衛生，就將溪中原生態自然的鯉魚保護起來。為保護溪中鯉魚，在村民中樹立護魚理念，鄭氏先祖不惜利用自己的孫兒在抓溪中鯉魚時，巧設“苦肉計”，以此警示族人不可隨便抓溪中鯉魚，并趁機擇地建“魚塚”，訂立村規民約：“凡偷魚者，給全村人罰酒席一次”;“溪中鯉魚自然死亡，要給鯉魚舉行魚葬禮俗”。浦源村人世代恪守古老的村規民約，不僅不食溪中鯉魚，還將其奉為“神魚”。

“魚葬禮俗”的儀式開始時，先由村中年長者手托盛著鯉魚的盤子走在前頭，身著晚清服飾，男女老少緊跟其后，敲打著哀樂的鼓鑼之聲，舉五色彩旗，沿溪岸而行走向“魚塚”。“魚塚”旁，兩棵參天連理古柳杉緊緊相抱，猶如一對生死不渝的夫妻，人稱“鴛鴦樹”。兩樹之間立著的一塊石碑就是全世界獨一無二的“魚塚”。隊伍到“魚塚”后，將裝有鯉魚的盤子放在事先準備好的祭壇上，首先由司儀主持開始祈禱，參加祭拜的族人，跟隨司儀吟誦“魚祭文”：“鯉魚溪人謹以三炷馨香一卮酒，致祭于鯉魚亡靈……表吾齊之博愛兮，惟祈爾裔蕃昌……”。村中老者在“魚塚”前，上香、三拜九叩。最后，由村中老者將盤中鯉魚置于魚塚中，在鞭炮聲中，完成“魚葬禮俗”。

　　蕉城霍童“二月二”燈會

霍童鎮屬中國歷史文化名鎮、中國民間文化藝術之鄉。霍童“二月二”燈會于2008年6月被福建省批準列入省級非物質文化遺產名錄，是霍童百姓為紀念先賢黃鞠而舉行的一場民間盛會，至今有千年歷史。相傳，黃鞠來到霍童定居后，經過幾年的努力，百姓安居樂業。黃鞠將河南民間流傳的中原文化，如紙扎、鐵枝、線獅、高蹺等傳授給村民，始創“二月二”燈會。

霍童的“二月二”燈會從二月初一開始，前后共計4天，初一由坂頭的“錢、鄭、彭”等姓氏為主組織表演燈會，被稱為萬全境;初二由街尾的“林、孫”等姓氏組織表演燈會，被稱為華陽境;初三由街中的“章、顏、陳、謝、林”等姓氏組織表演燈會，被稱為忠義境;初四由街中至街尾的“黃、潘”等姓氏組織表演燈會，被稱為宏街境。其中，各個不同的姓氏分別將自己信仰的神明或具有特色的表演節目抬出，有著兩層含義：一是享受勞作后的閑情逸致;二是祈福豐收。早期，每境迎燈一個晚上，稱為“小迎”。后來，規定每隔五年各境重復迎燈一個晚上，共八個晚上，謂之“大迎”。四境各姓都打著燈牌為前導，抬著本姓奉祀的神像鎮后，寄寓“人神同樂”。附近村民、外鄉人士，紛紛前來觀賞，近年，“二月二”前往霍童看燈，已成為周邊市區群眾的一大旅游去處，在2014年的“大莊”年燈會上，單晚游客最高突破6萬人。

　　壽寧“北路戲”

北路戲，俗稱福建亂彈、橫哨戲、平板戲，因其主奏樂器為橫笛(即橫膜笛)，民間又稱其為“橫哨戲”。北路戲是清初以來北方梆子、亂彈腔南傳后，經安徽、江西、浙江傳入閩北，再傳至閩東的地方戲劇種。主要流行于古田、屏南、羅源、寧德、福安、福鼎、霞浦、周寧、壽寧等地。1958年10月，壽寧縣文教局在民間劇團調演之鳳陽北路戲演出隊的《槐蔭記》中發現這一劇種。同時，福安專區文化局在福安陽尾演出隊中也發現北路戲劇目《宋江殺惜》。于是決定發掘搶救這一劇種，并定名為北路戲。2006年6月，北路戲入選第一批國家級非物質文化遺產名錄項目，是我國地方戲中稀有的劇種之一。北路戲與宋元明形成的南戲、高腔、昆曲來說，應是個新興劇種，但比上世紀50年代形成的小劇種來說，它已有近300多年的歷史。經調查研究，以及從北路戲的聲腔內蘊分析，該劇種系由北方吹腔、婺劇亂彈、徽戲等因素融合而成。

北路戲傳統作品有一百多本，常以“五緣”、“六配”“九閣”、“十三帶”概括其中主要一部分劇目。北路戲由于上世紀六十年代現代戲《張高謙》的創演，取得了成功，八十年代以來陸續創演現代戲《東海小哨兵》《流亡劇團的孩子們》，古代兒童劇《岳云出征》《劈山救母》等兒童劇，在兒童劇方面累積了許多口白唱腔表演程式舞蹈動作以及舞臺美術等方面經驗，在創演富有教育意義的兒童劇課本劇方面具有優勢，同時對于戲曲本身的傳統文化在新一代的普及起到了重要作用。

　　福安“畬族歌會”

畬歌同《詩經》的創作藝術極為相似，“已知畬歌的發生時間，是4000年前畬族最早祖先承繼高辛夷人氏族部落詩樂舞的時候。畬歌與《詩經》本同源同根于古中原民歌。”每逢歲時節令，畬家男女一般都會盤歌助興，可謂“俗不離歌。”除在村內對歌外，還定時定點舉辦歌會，集四方畬家男女前往參加，形成畬村傳統歌節或專門歌會，婚慶或村里來客時也會開展盤歌活動。福安主要傳統歌節或專門歌會有：正月十五元霄歌節、“二月二”會親節歌會、“三月三”歌會。

畬歌是畬族人民用自己的語言自編自唱的歌，既有歌詞又有歌調，是民間文學與民間音樂的結合體。內容上大體可分敘事歌、小說歌、傳統山歌和現代山歌四種類型，也有按敘事歌、小說歌、雜歌和兒歌四種類型分的。形式上畬歌基本格律和漢詩詞七言絕句一樣。七字為一句，四句為“一條”，講求押韻。也有一字、三字或五字為一句的，也有兩個三字短句合成的變體六字句的。條式上也有起句不同的變化，有四句五言的，或七言五句、七言六句的歌體。演唱形式有獨唱、對唱、齊唱和獨特的“雙音”二聲部盤歌形式。演唱方法有假聲、真聲和真假聲結合三種，假聲唱法尤具特色，其氣息支持點在小腹上部，氣從肺的底部直拔上去，演唱者將后鼻腔、軟口蓋上提，運用頭腔、鼻腔共鳴，聲音細溜溜的像是從鼻腔哼出，顫音的幅度小，當唱到四、五、六度跳進時，常有意識將高音拉直。其延長音的顫音，猶如腦后飄蕩一股清風，略帶山野空曠之感，音區一般在β1-β2，有較明亮的光彩和一定的穿透力，既纖細又較結實，無空洞感。

　　福安“奶娘踩罡”

本項目歷史悠久，遠可追溯至唐宋時期，由中國傳統宗教道教閭山派教職人員口傳心授代代相傳具傳承方式極隱蔽。現為福建省級非物質文化遺產，演繹海峽兩岸共同信奉的道教女神，順天圣母陳靖姑自幼行善，為匡扶正義赴閭山學法至二十四時為解閩地生靈于大旱毅然獻身的故事。

本項目多于鄉村社廟祈福齋醮時應鄉民祈禱國泰民安風調雨順而行持，演繹團體由主法一名護法四至六名組成，所有成員皆頭戴獸冠，身著神裙，手持龍角、鈴刀各異法器，演繹過程中主法人員一邊吟唱神秘古老的詞腔，一邊行持道教獨有的罡步，主法師時而腳踩三臺北斗、九宮八卦，時而原地高速旋轉，舞動手中龍角、鈴刀等古老法器，護法則敲擊手中法器，口中吟唱，時而高亢，時而低沉，與主法隨聲應合，場中聲韻悠揚，神裙飛舞，場外人頭攢動，喝彩連天，極具觀賞性。

本項目現由福安道教凌宵觀主持鄧張松(道名法佑)道長傳承，為保持項目傳承，現已打破傳統一對一傳承模式，以課堂形式公開授課，以期培養一批合格的傳承人，打破傳統只在社廟演繹的局限，積極投入到各類演出中，如《福建省畬族文化節》《魅力閩東》《第九屆太姥山文化節》等活動，使這一文化瑰寶得以更好地傳承發揚光大，為促進海峽兩岸和平統一實現偉大中國夢添磚加瓦。

　　古田“陳靖姑祭典儀式舞蹈”

女神陳靖姑祭典儀式舞蹈始于唐，興于宋，盛于清。省級非遺傳承人黃光輝為古田臨水宮道長，是祭祀舞蹈的總師傅。祭祀舞蹈主要是靠家族傳承，黃光輝道長有明確傳承歷史的已經經歷7代。“文革”期間，陳靖姑祭祀儀式舞蹈被視為牛鬼蛇神，幾乎滅絕。黃光輝的父親為使家傳經典不失傳，冒險密授只有七歲的兒子。黃光輝學藝七年，終于學成父親所有絕技。

祭祀舞蹈以其單一性、排他性為主要特色，舞蹈僅用于陳靖姑祭奠，其他神和無神像場所不跳。所有舞蹈動作從古至今不斷發展傳承，沒有模仿、參照任何的其他民間舞蹈動作。“指舞”更是人間獨有。十個手指變幻莫測，可以做出180個代表不同意義的動作。服裝、道具、音樂均具鮮明地方特色。

動靜結合，快慢結合，動作跨度大。動時騰空飛躍，如向天空取囊，或蹲俯如大海撈針。靜時站立不動，口中念念有詞。快時如將帥率領軍士沖鋒陷陣。

獨舞和集體舞。集體舞人數以領舞1名加6的倍數進行。人數多時，如蛟龍過海，甚是壯觀。

傳統曲牌：目前尚未正式定名。曲調有近三十種。以鳴角和鑼、鼓、鈸打擊樂為主，無其他樂器。

表演形式：歌曲有獨唱、合唱。邊唱邊舞，層出不窮。

傳統作品：有“踩罡”、“破關”等三十多種。

　　福安“平講戲”

“平講戲”是閩東人民智慧的結晶，地地道道的地方劇種，系閩劇之前身,流行于閩東語系區。唱腔多吸收當地民歌俚曲、道腔釋樂，樂隊僅用“刀鞘板”“魚鼓”配合鑼鼓打出節奏，演奏用毛胡、楠竹雙清、笛子、嗩吶等管弦樂器。唱腔帶有海鹽腔聲調和南戲柔曼溫婉鄉音,又吸收了弋陽腔“一人唱,眾人和”特點。2014年，平講戲”列入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄。

福安自古經濟繁榮，文人歸仕者多。早在唐代“戲曲祖師爺唐明皇侍讀”開閩進士薛令之，精通音律，《草堂吟》云：“攜琴獨理仙家曲……子期能說宮商調。”《宋史翼》載：謝翱，作皇宋《鐃歌鼓吹曲》、《騎吹曲》，“上太常樂工傳習之”。閩東北,曾流行“地下棚”雜戲，宋元南戲傳入后，與它融合,形成了本土戲曲。萬歷廿五年版《福安縣志》載:舊志云(嘉靖版《福安縣志》)“亦有著云履而白領緣者,且喜雜劇、戲文。清代后,“江湖班”流入，福安藝人吸收其精華，逐步完善了平講戲。清末民初，福安還有新玉春班、留洋班等30多個班社。1960年福安縣平講劇團成立，先后挖掘傳統劇目308個,《贈金釵》《斷橋》《采桑》參加省會演獲好評，培養了一批優秀傳人。現代戲《雙定牌》《茶歌》多次赴省、晉京會演并獲獎。1963年《茶歌》晉京演出，演職員受到毛澤東、周恩來等領導人的接見。

　　福鼎市姚氏京劇社京劇“提線木偶”

閩浙邊提線木偶形成于南宋時期，木偶戲在福鼎流傳的歷史絕不少于600年，明代戲曲評論家謝肇的《長溪瑣語》中就有“大金所”(福鼎古地名)一戶人家“采傀儡”(木偶)演“傳奇”的記載，及清末民初，閩浙邊地區幾乎村村都有木偶戲班。

1942年，12歲的姚仁貴正式搭班學藝，開始了自己的藝術生涯。1953年，經縣文化局批準，木偶劇團“仁貴班”成立。1958年，“仁貴班”的神話劇《水漫金山》獲福鼎民間文藝匯演一等獎。1962年，經省文化廳批復，福鼎縣木偶劇團轉為正式專業劇團，十一屆三中全會后，姚仁貴攜長子、長女及八大弟子重建“姚家班”。1989年，“姚家班”被授予“閩東第一家”稱號。2000年，姚仁貴因病去世，其長子姚義炳繼其衣缽，于2011年成立姚氏京劇劇社。

姚氏京劇提線木偶不同于普通福鼎提線木偶的地方有：唱腔，以皮黃取代亂彈腔;念白，京白、韻白為主，方言白為輔;行當，引入京劇行當;樂器，改用京劇樂器伴奏;劇目，改演京劇傳統劇目并創演新編劇目，開創了木偶戲演連臺本戲的先河。其樂隊分為文、武場。演員唱腔有西皮、二簧、反西皮、反二簧、吹腔等。

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