擺放在廟內殿堂上的兩盞精美宮燈

卜得宮燈高興迎回家

入選國家非物質文化遺產名錄，立碑紀念。

臺灣八家將來嘉應廟參與民俗活動

交通和停車不便，是嘉應廟發展面臨的一個問題。

宮燈的細節處非常講究，上面有“龍”有“鳳”。

宮中的這盞大紅繡球燈是每年大家卜燈的重點

臺灣同胞在晉江東石“數宮燈”

數宮燈發端于明末清初，盛于民國期間。晉江東石與臺灣僅一水之隔，從東石坐帆船，一晝夜便可抵達臺灣。明代以前，就有東石人到臺灣謀生，明嘉靖年間(1522－1566年)，去臺人數增多，明清兩代，不少晉江東石人或隨軍東渡，或渡臺謀生，并定居臺灣。他們開山拓海，墾植新區，并以故鄉村名為聚居地命名，有東石、布袋嘴等等。晉江東石有座嘉應廟，奉祀宋代魏了翁祖孫三代圣賢“三公爺”，俗稱“三公宮”。相傳，洪武年間（1368－1398年），明太祖曾追封東石三公宮（亦稱嘉應廟）供奉的宋代“三忠良”為“九龍三公”，東石每年燈節掛燈禮佛，后漸演變為新婚掛燈。遷臺的晉江東石人將晉江東石嘉應廟的“三公爺”分靈過海，在臺灣的東石鄉建廟供奉，現在臺灣有二十多處嘉應廟分爐。每年元宵節也在三公宮里張掛宮燈禮佛，臺灣的東石鄉親并提前派人于正月十三回鄉祭祀“三公爺”，把代表過去一年內臺灣鄉親新婚的宮燈數帶過來，再把故鄉的宮燈數捎回去，兩地互報宮燈數，共祝子孫興旺。此習俗一直沿襲至1949年東石解放，近幾年此習俗才逐漸得以恢復。

閩臺東石燈俗數宮燈活動為期三天（正月十三至十五），每年正月十三開始，在晉江市東石鎮和臺灣布袋鎮嘉應廟（俗稱三公宮）同時舉行，由各戶頭（各角落）主事輪流執掌主持。兩地上一年新結婚的新郎官都必須把新娘陪嫁的宮燈掛到“三公宮”里，并數一數有幾對宮燈，了解一下本地去年成年的男子有多少，與以往相比有何變化。“三公宮”內除各新婚夫妻送來的宮燈外，還有一盞公共的大紅繡球燈掛在正中。每當夜幕降臨，宮內燈火齊明，各式各樣的宮燈與大紅繡球燈相互輝映，猶如眾星伴月。連續三晚，宮內人潮涌動，連附近鄉村的群眾也趕來看熱鬧、賞花燈，參加宮內舉行的各種活動。

閩臺東石燈俗數宮燈的高潮是在元宵夜的午夜時分，這一晚眾新郎官齊集三公宮，在主事者通報今年臺灣及本地的宮燈數，共慶兩岸人丁興旺后，就開始舉行宮燈會的重頭戲“卜燈”：即新郎官們按送燈的次序在三公爺座前擲“信杯”（一陰一陽為一杯），擲得杯數最多的可以迎回中間的那盞繡球燈，此時就達到了燈會的高潮，迎回者的叔伯兄弟、親族都會趕來幫忙，大放鞭炮，用大紅甲吹迎回家，掛在廳中，因為此燈代表著在新的一年里迎回者會“出丁”（生男孩）。隨后，各人也將宮燈迎回家掛在新房內，祈求擋境神保佑婚姻幸福美滿，早生貴子。臺灣鄉親代表也參與“卜燈”，若擲得大紅繡球燈，十六日得專船送回臺灣，本地則必須出動“蜈蚣閣”進行歡送。以前，在燈會期間還有一項活動叫“搶孩兒”，因易起事端，此陋習便被廢除了，只留下掛宮燈的習俗。

閩臺東石燈俗是一年一度、僅限于海峽兩岸的東石人聚居地、依附于民間自發行為的民間歲時節令習俗活動，為族人所喜愛，歷史悠久，影響深遠。閩臺東石元宵燈俗見證了兩岸的民俗相同、神緣相通、血脈相連。歷史上晉江東石人跨海播遷，他們的子孫后裔不忘祖宗的搖籃血跡，在大陸的東石人也不忘隔海相望的親人，這種世代相續的元宵十五數燈俗，既是兩岸東石人希冀家族繁茂子孫昌盛的傳統心理的熱切反映，也是中華民族凝聚力的生動體現，極具歷史、文化研究價值。“元宵節（閩臺東石燈俗）”于2008年列入第二批國家級非物質文化遺產保護名錄。

【代表性傳承人】

蔡尤資 男，漢族，1937年12月出生，晉江東石人，第四批市級非物質文化遺產項目閩臺東石燈俗代表性傳承人。自小在家鄉長大，受家鄉民俗文化的熏陶，對“東石數宮燈”民俗情有獨鐘，歷經數十年的耳濡目染及實踐參與，基本了解掌握此民俗的全部活動內容及程序。1998年退休后即參加市鎮民俗文化活動，2005年著手對“數宮燈”進行調查搶救，先后咨詢曾主事過此民俗活動的90多歲的蔡尤鉛、蔡春草等老先生，根據咨詢的材料和已掌握的知識編寫論文，并與臺灣的“嘉應廟”分爐聯絡，取得共識，使“東石數宮燈”進一步得到傳承。連續多年與臺灣一齊舉辦“閩臺東石數宮燈”活動，臺灣每年均組團回鄉參加數宮燈和祭祀活動，嘉應廟董事會也曾組織“晉江嘉應廟九龍三公文化交流團”往臺灣訪問，走訪10多個分爐，共同研討元宵的數宮燈活動。曾編印出版《晉江民俗風情》等書籍。