文/廖海花

　　韓非主張治國“不務(wù)德而務(wù)法”。有些論者據(jù)此便認(rèn)為,他唯法為務(wù),完全否認(rèn)道德的作用。其實,韓非在主張以法治國的同時,認(rèn)為道德具有不可忽視的作用。

　　韓非主張以法治國,是從他那個時代的治國原則和方略上說的。道德不作為治國的原則,但可以作為治國的輔助。韓非說:“是以賞莫如厚而信,使民利之;罰莫如重而必,使民畏之;法莫如一而固,使民知之。故主施賞不遷,行誅無赦,譽輔其賞,毀隨其罰,則賢、不肖俱盡其力矣。”(《五蠹》)顯然,這既突出地反映了韓非的法制思想,也體現(xiàn)出他對道德在治國作用中的認(rèn)知。韓非在強調(diào)厚賞重罰、信賞必罰的同時,主張用“譽”、“毀”來輔助賞罰,即是用道德的力量來促進法制的施行。

　　韓非的根據(jù)是:其一,毀譽與賞罰合則賞罰更有效。他強調(diào):“明主之道,賞必出乎公利,名必在乎為上。”(《八經(jīng)》)獎賞的目的是鼓勵民眾和官吏去做事,因此一定要給予對國家有貢獻的人,榮譽也一定要給予替君主效勞的人。另一方面,“賞譽同軌,非誅俱行”(《八經(jīng)》),即贊譽和獎賞一致,貶斥和處罰同行。對獎勵的行為以榮譽相輔,以示肯定和提倡;對懲罰的行為以惡名相加,以示否定和杜絕。在韓非看來,如果法律支持的得不到道德上的稱譽,那么獎賞將起不到鼓勵人們守法的作用,如果法律反對的得不到道德的譴責(zé),那么懲罰將起不到禁止犯罪的作用。“譽所罪,毀所賞,雖堯不治。”

　　其二,毀譽與賞罰相悖則亂。“夫上所以陳良田大宅,設(shè)爵祿,所以易民死命也。今上貴輕物重生之士,而索民之出死而重殉上事,不可得也。……夫吏之所稅,耕者也;而上之所養(yǎng),學(xué)士也。耕者則重稅,學(xué)士則多賞,而索民之疾作而少言談,不可得也。……夫斬首之勞不賞,而家斗之勇尊顯,而索民之疾戰(zhàn)距敵而無私斗,不可得也。國平,則養(yǎng)儒、俠;難之,則用介士。所養(yǎng)者非所用,所用者非所養(yǎng),此所以亂也。……是而不用,非而不息,亂王之道也。”(《顯學(xué)》)在韓非看來,受到獎賞卻得不到輿論的贊譽,而得到贊譽的又不是為國家出力的人,那就會發(fā)生混亂。在《六反》篇中,韓非列舉了對國家無益卻反而受到社會輿論贊賞的六種人:畏死遠(yuǎn)難,降北之民也,學(xué)道立方, 離法之民也,游居厚養(yǎng), 牟食之民也,語曲牟知, 偽詐之民也,行劍攻殺, 暴憿之民也,活賊匿奸,當(dāng)死之民也。而真正對國家有利的六種人則是:赴險殉誠,死節(jié)之民也;寡聞從令,全法之民也,力作而食,生利之民也,嘉厚純粹,整谷之民也,重命畏事,尊上之民也,挫賊遏奸,明上之民也。這種“賞者有誹,不足以勸,罰者有譽,不足以禁”(《八經(jīng)》)的狀況,起不到鼓勵和震懾的作用。

　　韓非對君主的道德是非常重視的。他認(rèn)為,一個合格的君主起碼要具備如下條件:第一,要圣明,要作“明主”。在韓非看來,能真正實行法制的君主只能是有德行的君主。他希望有像堯舜那樣的賢明的君主:“堯無膠漆之約于當(dāng)世而道行,舜無置錐之地于后世而德結(jié)。”(《安危》)第二,要重視民心。在韓非的心目中,民心的重要程度僅次于“天時”。他說:“逆人心,雖賁、育不能盡人力。”(《功名》)禁令能先治本的才有效,用兵能服民心的才能勝,圣人治理民眾,因為先治本,所以能強大;因為先服心,所以能取勝。第三,立信立德。韓非強調(diào)“信”為君主必具之德,是維護統(tǒng)治的必要手段。在韓非看來,君主是政令的發(fā)布者,君主守信,才能樹立威性,做到令行禁止。君主對人民誠信無欺詐,是安定國家、實現(xiàn)富國強兵的關(guān)鍵之一。“安術(shù)有七,危道有六。安術(shù):……七曰有信而無詐。”(《安危》)韓非認(rèn)為,君主的信用是一點一滴積累起來的,“小信成則大信立,故明主積于信”(《外儲說左上》)。

　　韓非認(rèn)為,官吏是君主的幫手,在治國中發(fā)揮著重要作用。在韓非看來,臣子應(yīng)具備如下之德:其一,公正廉明。韓非指出:“善為吏者樹德,不能為吏者樹怨。概者,平量者也;吏者,平法者也。治國者,不可失平也。”(《外儲說左下》)要求官吏嚴(yán)以律己、正直無私,不避權(quán)貴、嚴(yán)格執(zhí)法,盡臣子應(yīng)盡本分。韓非提出大臣應(yīng)秉公薦才,做到“外舉不避仇,內(nèi)舉不避子”(《外儲說左下》)。韓非認(rèn)為,如果官吏都能公正廉明,那么國家就能呈現(xiàn)出清明盛世的情景:“官不敢枉法,吏不敢為私利,貨賂不行,是境內(nèi)之事盡如衡石也。”(《八說》)其二,要有所長。韓非盼望有賢臣,認(rèn)為沒有賢臣就治理不好國家。他心目中的賢才是指有能力的法術(shù)之士。其人格素質(zhì):在價值目標(biāo)上,以“公義”為宗旨,“去私心行公義”;(《飾邪》)“修身潔白而行公行正,居官無私,人臣之公義也”(《飾邪》)。在處世態(tài)度上,既有變故革新之精神,又有剛毅正直之品質(zhì)。在辦事作風(fēng)上,能明察與實干,反對華而不實、言行不一,“必遠(yuǎn)見而明察,不明察,不能燭私”(《孤憤》)。其三,忠誠務(wù)實。在韓非看來,為人臣必須具備“忠”的品質(zhì),并且應(yīng)當(dāng)把為君主“盡忠”看作自己人生的最高追求。“忠”的內(nèi)涵:一是絕對的忠,不允許有絲毫的犯主。“忠臣之事君也”,“所謂忠臣,不危其君。”(《忠孝》)為臣應(yīng)當(dāng)“北面委質(zhì), 無有二心。”(《有度》)二是臣對君之“忠”是“公忠”,是天下“公義”,要一心一意,心無旁騖。三是“忠”應(yīng)當(dāng)符合“法”的要求,“雖有忠信,不得釋法而不禁。”(《南面》),“盡力守法,專心事主者為忠臣。”(《忠孝》)由此,韓非把尊君事主的主張發(fā)展到了極致,提出“臣事君,子事父,妻事夫,三者順則天下治,三者逆則天下亂,此天下之常道也”(《忠孝》)。這一思想后被發(fā)展為“三綱”, 使“忠”的思想成為封建道德的重要內(nèi)容,成為天經(jīng)地義、永恒不變的政治倫理原則。

　　(作者單位:福建三明學(xué)院)